Dissolution des religions ??

Si, le linceul (et non le suaire) ayant servi à ensevelir Jésus est mentionné 9 fois dans les évangiles :
- grec sindon (4 fois) : Matthieu 27 / 59 : σινδόνιι ; Marc 15 / 46, deux occurrences, : σινδόνα puis σινδόνι ; Luc 23 / 53 : σινδόνι
-grec othonion (5 fois) : Luc 24 /12 ὀθόνια ; Jean 19 / 40 : ὀθονίοις ; Jean 20 / 5 ὀθόνια ; Jean 20 / 6 : ὀθόνια ; Jean 20 / 7 : ὀθονίων

Pour Lazare (cf. l'évangile de Jean 11 / 44), en revanche il s'agit de bandelettes, et c'est un autre mot grec : κειρίαις (keiria).

Le suaire concerne le visage, et non le corps (qui lui est enveloppé par le linceul) ; le mot grec est soudarion ; il est mentionné dans l'évangile de Jean à la fois pour Lazare (Jean 11 /44 ; σουδαρίῳ ) et pour Jésus (Jean 20 / 7 : σουδάριον ).

Pour les anglophiles , je récapitule :

σινδών, sindon, linceul : linen cloth, especially that which was fine and costly, in which the bodies of the dead were wrapped ; linceul, drap ; tissu de lin, particulièrement celui qui était fin et le plus coûteux, dans lequel le corps d'un mort était enveloppé

ὀθόνιον, othonion, linges, linceuls, bandes : a piece of linen cloth used for burial, linen clothes, a piece of fine linen, plural strips of linen cloth for swathing the dead ; a linen bandage, a wrapping ;

κειρία, keiria, bandes, bandelettes : a kind of girdle made of cords ; a bandage, grave clothes. bands-of-cloth ; band of cloth or swathing when used for burial ; une bande, soit pour emmailloter un enfant, soit pour envelopper un cadavre de linges.

σουδάριον, soudarion, Suaire : face-cloth ; a small piece of cloth used as a towel, napkin ; i.e. Towel (for wiping the perspiration from the face, or binding the face of a corpse) -- handkerchief, napkin. 1) un mouchoir - 2) un tissu pour essuyer la transpiration du visage et pour le nettoyage du nez et également utilisé pour envelopper la tête d'un cadavre.

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Le linceul de Turin ne doit pas être adoré ; c'est seulement un témignage scientifique et historique ; il est réapparu effectivement au Moyen-Age, pour des raisons historiques, et n'est devenu vraiment un objet scientifique qu'en 1898, lors de sa première photographie par l'avocat Secondo Pia.

C'est marrant quand même, ces juifs avec des noms grecs.

Je ne parle pas des dogmes mais du principe de fond : un dieu existe, l’âme existe ... Et pas il faut pas bouffer de cochon, il faut être pauvre, il faut aller à la messe

Mais je te parle du fond justement... Regardes le lien sur l'invention du christianisme avec Michel Onfray.
Je te conseil aussi, Also spracht Zarathoustra de Nietzsche qui est bien plus intéressant.

A mon avis ce principe de fond est dogmatique mais, passons........
Un Dieu existe (laissons l'âme pour l'instant - les deux concepts peuvent être totalement dé-corrélés) :
- Pourquoi un seul?
- Son nom est Vishnou? Yavé, Zeus, Thor, Lug?
- Plus abstrait qu'homomorphe? Chaos, Le Grand Esprit, le Tao?
- Ou plus intégré à la nature comme dans les religions animistes (mais là on retrouve l'âme),
Tout ça pour dire qu'il y a plusieurs façons de "conceptualiser" le surnaturel, que c'est très lié à la culture des peuples, et la justification n'est pas que pour se réconforter vis à vis de la mort. La contemplation de la nature (la vie, terre, ciel, espace), sans oublier la sexualité (quoi de plus naturel) a également joué un grand rôle (sauf peut-être justement dans le monde judaïque et consorts - ou alors en mode refoulé).

Mais puisque la raison initiale de tes interrogations était la recherche du bonheur, comment peut on expliquer que le bouddhisme, qui pose cette question comme préalable à toute démarche, ne propose justement pas de concept de divin mais au contraire, ne jure que par l'expérimentation pratique de la méditation? idem pour les yogas, les arts martiaux, la sophrologie, etc...... Bref il existe d'autres voies à la recherche du bonheur et la dissolution de nos angoisses devant la mort et je ne vois pas pourquoi j'accorderai plus de crédits aux gens qui me proposent leur "Dieu" par rapport à tous ces autres chemins que je peux au moins comprendre rationnellement parlant (question d'éducation).

Personnellement, malgré le peu d'importance qu'on lui attribue à ces sujets de nos jours, j'espère que la science (biologie) dénouera l'écheveau du complexe génétique/hormonale/cérébral pour expliquer comment fonctionnent nos émotions et comment naissent toutes nos visions, qu'elles concernent l'harmonie ou le désordre, la contemplation ou la schizophrénie, l'amour ou la haine. Bref, sur le plan symbolique, je me sens plus proche de Prométhée et de Lucifer que de Paul de Tarse (comme métatarse ).

Paul de Tarse (et non de Thrace) n'est qu'un messager ; Prométhée est un mythe ; je me permets de conseiller vivement la personne de Jésus-Christ Dieu plutôt que celle de Lucifer.

Effectivement je corrige pour Tharce.
Mais tu me permettras de choisir mes amis, moi-même. ;-)

Nietzsche : la loi du plus fort, le mépris des faibles, la folie, le désespoir, le suicide.
Jésus-Christ : la non-violence, la protection des plus faibles, la sagesse, l'amour, la résurrection, l’espérance, le salut.

Ca c'est la version des évangiles canoniques, elle est différente dans certains évangiles apocryphes.
Mais bon je devrais arrêter d'argumenter avec toi étant donné que tu n'es jamais capable de répondre...

C'est amusant de constater qu'au travers des siècles l'application sur le terrain des messages par les religions monothéistes (d'amour et de paix - sic) soit plus proche de la vision de Nietzsche que de celle de Jésus ...

Nietzsche avait un grand coeur tu sais bisrice....

J'ai écouté les deux conférences d'Onfray, elles étaient assez intéressantes mais j'ai regretté qu'il n'y ait pas de débat ensuite avec d'éventuels contradicteurs.

Sinon je pense que je me suis mal exprimé en glissant sur le terrain du christianisme et de Jésus (même si je crois toujours que c'est pas génial de le moquer). En fait ce ne sont pas les religions qui sont indispensables et manquent à notre époque empêchant ainsi le bonheur mais plus généralement une part de surnaturel, d'inconnu, de magie qui nous place en dessous d'autre chose et nous rassure.

C'est possible ; mais j'ai lu son livre "L'Antechrist" qui n'est pas spécialement compatissant.